작가: 강우솔, 김희조, 루킴, 미팍, 임아진
기획: 사만다 블루멘펠트
상영 순서 / Screening Order
임아진, 나의 저주스럽지만 자랑스럽고 지긋지긋하면서도 무궁무진한 여체에게, 싱글채널 비디오, 00:12:00, 2023
Azin Lim, Dear My Cursed/Proud/Tedious/Limitless Female Body, single-channel video, 00:12:00, 2023
미팍, 러시아산 킹크랩: 1kg 33,000원 (가제) 티저영상, 싱글채널 비디오, 00:15:15, 2023
Mi Pak, Russian King Crab: 1kg 33,000KRW (working title) Teaser Video, single-channel video, 00:15:15, 2023
김희조, Divine Miracle Journey (On Becoming a Cult Leader), 싱글채널 비디오, 00:16:55, 2024
Heejo Kim, Divine Miracle Journey (On Becoming a Cult Leader), single-channel video, 00:16:55, 2024
강우솔, 논바미션플KD-230922-SP, 싱글채널 비디오, 00:11:01, 2024
USol Kang, Non-Binary Mission Play KD-230922-SP, single-channel video, 00:11:01,2024
루킴, a fist is a fist is a fist, 싱글채널 비디오, 00:16:47, 2023
Ru Kim, a fist is a fist is a fist, single-channel video, 00:16:47, 2023
전시 기획 글 / Exhibition Text
KOR
서울퀴어문화축제는 2000년에 시작되었지만 2012년에서야 집회로 인정 되었으며, 포스트 식민주의 사회인 한국의 위치와 이에 따른 시스 젠더와 이성애를 표준 삼는 국가적 발전에서 비롯한 극우 집단, 기독교 집단, 한국의 헤테로-정상성의 압박으로부터 지속적인 공격을 받고 있다. [1] [2] 여전히 한국에서는 차별금지법이 통과되지 않았으며, 이는 헤게모니 밖의 정체성을 향한 차별에 대한 대응을 거부하는 국가의 현황이다. [3]
포스트-식민주의 국가로서 한국의 시장과 정치의 남성화는 사회에 여성화를 강요한다. 이를 성리학적(Neo-Confucianism)으로 말하면, 시민들로부터 국가와 그의 사회, 경제, 정치적 원칙에 대한 묵묵한 순종을 뜻한다. 이는 (미국 군사 식민국가로서) 서구의 기준과, 성별과 나이에 따라 정의된 사회적 및 가족적 역할에 대한 성리학적 이념에 따른, 순종적인 딸(시민)을 보호하는 아버지(국가)라는 젠더 패러다임을 강화한다. [5] [6]
이러한 역사와 미국의 지지를 얻는 독재자 아래 이루어진 한국 전쟁 이후의 과도한 산업화는, 한국 사회해방을 위한 투쟁을 사회적 문제가 아닌 계급과 정치의 문제로 만들었다. 특히 소수자의 권리와 관련된 이슈에 대하여 그러하다. [7] [8] 따라서 퀴어 해방의 문제는 최근에 들어서야 겨우 공론화의 대상이 되었다. [9]
헤게모니에 대응하는 급진적 연약함 radical act of vulnerability으로서의, 또 스스로를 드러내는 행위로서의 퀴어 가시성은, 보인다는 것의 특성으로 인해 주류 체계를 침투하는 담론이 될 수 있다. 동시대 한국 사회의 사회-정치적 담론은 여전히 보수적인 성격을 띄며, 따라서 비표준적인 non-normative 몸과 성적지향성을 거부하고, 그들에게 정치적 무력감을 표현하는 목소리조차 허용하지 않는다. [10] 퀴어함과 퀴어한 몸을 드러내는 행위는, 스스로를 공개함으로서 잠재적으로 불안하고 위험한 환경을 조성함과 동시에 사회에 드러남으로 인해 법, 사회 및 정치의 주체가 되는 기회를 제공한다. 이러한 개인적 노출과 익명성–또는 헤게모니 외부에 머무르는 것–사이의 논의는 억압되고, 소외되며 시선 밖에 머무는 자들과 정상성을 형성하는 사람들 사이의 지속적인 대화이다. 우리는 찬양과 수행성 celebration and performance을 통해만 보여진다. 퀴어 몸을 선언함으로써 권력층의 주목을 부르고, 이로 인해 우리는 그에 대응하고, 그를 논의하고, 우리의 위치를 협상할 기회를 얻는다. [11]
<Enact/In Act: 가만히 웅크리고 있습니다>는 한국의 퀴어 작가들에게 그들의 몸, 그들의 퀴어성 및 그들의 타자성을 전시하여 개인, 예술가 및 활동가로서의 노출뿐만 아니라 더 큰 가시성이 필요한 공동체의 일원으로서도 나타나는 자리를 마련한다. 참여 작가들은 각각 하이드로페미니즘, 탈젠더 그리고 탈인종, 퀴어 관계와 가시성등을 다루는 각자의 방식으로 퀴어함을 해석한 작품을 선보인다. 이를 통해 참여작가들은 한국에서의 위치성을 개인적이고 정치적인 방식으로 마주한다.
* 본 전시는 뉴욕의 Millenium Film Workshop에서 2024년 3월에 공식적으로 개최됩니다.
글: 사만다 블루멘펠트
번역: 쥰
ENG
Seoul Pride started in 2000 but was only considered an assembly starting in 2012, and is under constant attack from far-right groups, Christian groups, and the pressure of Korean hetero-normativity due to its post-colonial status and subsequent development that heavily policed cis-gender and heterosexual norms as a matter of state.[1] [2] The Anti-Discrimination Act still hasn’t passed which refuses recourse for discrimination against those residing outside hegemony.[3]
The hypermasculinization of the Korean market and politics as a post-colonial state forces feminization on society; in Neo-Confucianist terms: silent obedience to the state and its social, economic, and political principles.[4] This reinforces gender paradigms according to both Western standards (as an American military colonial state) and Neo-Confucianist ideas about social and familial roles defined by gender and age; the strong, protective father of the state and the filial daughter of its subjects .[5] [6] This legacy and Korea’s post-war hyper-industrialization, much of which happened under an American-backed dictator, made the recent struggle for Korean social liberation skewed towards class and polity, rather than social issues, especially those concerning the rights of marginalized groups.[7] [8] It is only in more recent times that queer liberation has been a subject of larger public discourse.[9]
Queer visibility as a radical act of vulnerability against hegemony, the act of baring oneself, by nature of being visible, can infiltrate discourse in ways that speak through hegemonic systems. Contemporary Korean socio-political discourse remains largely socially conservative, and therefore refuses non-normative bodies and sexualities, disallowing those communities a voice to even express their political powerlessness.[10] The act of disclosing queerness and queer bodies, which creates a potentially insecure and unsafe environment through the act of publicizing oneself, also offers the opportunity to be seen and therefore become a subject of law, society, and polity. This parley between personal exposure and safety in anonymity, or residing outside of the hegemony, is an ongoing dialogue between the oppressed, the marginalized, and the unseen and those that shape the normative.
We can only be seen through celebration and performance; by declaring the queer body, we force hegemony to take notice, allowing us an opportunity to address it, contest it, and negotiate our positionality.[11]
This exhibition is an opportunity for queer Korean artists to put their bodies, their queerness, and their otherness on display so that they may gain exposure as individuals, artists, and activists, but also as members of a community in need of greater visibility. Each artist creates work addressing queerness in their own way; from Hydrofeminism, post-gender and post-race, and queer relationships and representation, each artist confronts their Korean positionality in ways both personal and political.
* This exhibition will be presented at Millenium Film Workshop in New York in March 2024.
Text: Samantha Blumenfeld
References:
Han, Jongwoo, and L. H. M. Ling. “Authoritarianism in the Hypermasculinized State: Hybridity, Patriarchy, and Capitalism in Korea.” International Studies Quarterly 42, no. 1 (1998): 53–78. http://www.jstor.org/stable/2600817.
Na, Tari Young-Jung, Ju Hui Judy Han, and Se-Woong Koo. “The South Korean Gender System: LGBTI in the Contexts of Family, Legal Identity, and the Military.” The Journal of Korean Studies (1979-) 19, no. 2 (2014): 357–77. http://www.jstor.org/stable/43923275.
Seo, Jungmin, and Seoyoung Choi. “Introduction.” Journal of Asian Sociology 49, no. 4 (2020): 371–98. https://www.jstor.org/stable/26979892.
Choi, Seoyoung, and Jungmin Seo. “Practicing Agency by Performing Vulnerability: Sexual Minorities at the Queer Culture Festival in Korea.” Journal of Asian Sociology 49, no. 4 (2020): 501–26. https://www.jstor.org/stable/26979897.
[1] Na, “Korean Gender System,” Pg 361-364.
[2] Seo, “Performing Vulnerability,” Pg 504.
[3] Na “Korean Gender System,” Pg 358.
[4] Han, Jongwoo, and L. H. M. Ling. “Authoritarianism in the Hypermasculinized State: Hybridity, Patriarchy, and Capitalism in Korea.” International Studies Quarterly 42, no. 1 (1998): Pg 54.
[5] Ibid.
[6] Seo, Jungmin, and Seoyoung Choi. “Introduction.” Journal of Asian Sociology 49, no. 4 (2020): Pg 372.
[7] Ibid; Pg 55.
[8] Seo, “Introduction,” Pg 373.
[9] Na, Tari Young-Jung, Ju Hui Judy Han, and Se-Woong Koo. “The South Korean Gender System: LGBTI in the Contexts of Family, Legal Identity, and the Military.” The Journal of Korean Studies (1979-) 19, no. 2 (2014): Pg 358.
[10] Choi, Seoyoung, and Jungmin Seo. “Practicing Agency by Performing Vulnerability: Sexual Minorities at the Queer Culture Festival in Korea.” Journal of Asian Sociology 49, no. 4 (2020): Pg 503.
[11] Seo, “Performing Vulnerability,” Pg 506.